Д-р Атанас Орачев - сдружение "Черноморска Странджа"
В Стидовския дял на Стара планина, на около 1600 м от с. Скала (Сунгурларска община), се намират останките на крепостта Хисар гьол (1) Тя обема около 50 дка, като северната крепостна стена е изградена от огромни каменни блокове без спойка (суха зидария) и на места надхвърля 2 м ширина. Пред южната крепостна стена има изграден втори крепостен зид (протейхизма), а на източната личат руините на две порти. Крепостта е разполагала със седем вътрешни кули, три от които са разположени по ъглите, а четири от тях – по източната крепостна стена, за да фланкират двете порти.
Останки от мегалитни градежи в естествения скален кордон. Снимка Антоний Ханджийски
Старото име на дн. Скала е Кая-баш, означава „Голяма скала“ и се дължи на скалния кордон, който се въздига над „Каябашкото блато”. То е известно и като „Светото блато“, (2) представлява голямо безотточно езеро, а възвисеният на север от него тесен гребен формира три могилоподобни възвишения – „Могилата”, „Блатската (Средната) могила” и „Калето”. Тази естествена преграда, след изравняване с ломени и големи обработени (дълги и до 3 м) блокове, е използвана за северна крепостна стена на „Хисар гьол”. В цялата крепост се забелязват следи от сгради и в книжнината градежите са обявени за „късноантични” и „средновековни“, но първоначалният градеж на северната стена изглежда да е тракийски (3).
Каменният олтар с форма на „разполовено яйце” в Каябашки мегалитен комплекс край с. Скала (Сунгурларска община). Снимка Атанас Орачев
Скалният олтар
Той се намира в южната основа на скалния кордон под югозападната част крепостната стена в подножието на непроучения мегалитен археологически комплекс, който се намира над езерото и е с днешна дължина ок. 1 км, шир. ок. 0,5 км и дълб. 6-7 м. Паметникът е изсечен в скално седиментно формирование с форма на „разполовено яйце”: то е трудно откриваемо, тъй като мястото е силно обрасло, а наоколо са пръснати огромни купчини камъни от разломената крепостна стена. Липсата на археологически проучвания не позволява да се датират както олтара, така и мегалитния комплекс. Единственият известен ни негов паралел представя един релеф на Митра, който е открит е открит край гр. Ветрен (Пазарджишко). Той е публикуван и коментиран от проф. Маргарита Тачева като единствения известен на науката релеф, който изобразява Митра „Раждащ се от Скала”(4). И олтарът и релефът странят от добре познатите елински орфически версии за „Космическото (орфическото) яйце“.
Фолклорна история на „Каябашкото блато“
„Каябашкото блато“ е именувано и „Светото езеро” и е изпълнявало ролата и на локален култов център (5). Съществувало е поверие, че веднъж на всеки десет години езерото е взимало човешка жертва. Местните българи са разказвали, че – когато „Господ още ходел по земята” на Великден (или на Св. Троица), той слязъл тук в тогавашното с. Босилково, а момците и момите от хорото му се присмели. Приютила го бедна вдовица с две деца и трогнатият „Дядо боже“ я предупреждава да вземе най-свидното и да бяга от селото, без да се обръща. След това „Убогият старец” се изстъпил на мегдана, побил тояга насред хорото и предложил на младите да я извадят. Никой не успял, а той с кутрето си я изтеглил, екнал гръм от бликналата силна вода, за миг селото било потопено и се било образувало Каябашкото езеро. Вдовицата чула тътена и се обърнала да види какво става, но се вкаменила „с решетото, квачката с пиленцата и децата в ръце”. Каменната група се виждала векове наред над прохода, докато в 1934 г. не била взривена от иманяри.
Релеф на Митра, раждащ се от „каменно яйце”. II - III в. сл. Хр. Снимка Антоний Ханджийски
Раждането на „юначния нарт“ в осетинския епос
В последните десетилетия на XIX век руският иранист Всеволод Милер превежда и тълкува епоса на един кавказки североирански народ – осетините (6). В „Кавказки предания за циклопите“ (7) геният на този незаслужено забравен учен проличава от факта, че той пръв посочва, щото между кавказките предания на осетините и елинския епос стои културата на неизвестен на науката народ. През 1913 г. чешкият учен Б. Хрозни дешифрира езика и разчита клинописни текстове от архива, намерен в Богазкьой, сякаш за да намери потвърждение и гениалното прозрение на Милер: тъкмо версии на хетски предания и легенди са вложени в канавата на Омировия епос.
Хетските клинописи позволяват да се разбере, че имало и „Език на Боговете”, а хетите на свой ред са заимствали с пълни шепи от фолклора на един друг по-древен народ – „хатите”. В „Осетинския епос” по-видните нарти са знаели „хатския” език, който бил „Езика на Боговете” и, понеже някои нарти го знаели, те могли да си хортуват с Боговете и да правят действени молитви, магии и заклинания. По времето, когато Милер прави първите записи на „Осетинския епос”, това че е имало някога „хати” и „хатски език” обаче не знаел никой освен осетините – последните носители на преданията за героичните нарти.
Тези „Божи любимци” постоянно се борели и неуморно побеждавали „Еднооки великани” (= на елинските Циклопи). По-видните сред тях пък са могли със своите хвъркати и говорещи коне да ходят на гости при Боговете. „Слизали” и в „Подводното царство”, където живеели „Дъщерите на Слънцето”, а одарените нарти са „преследвали”, „залавяли” и са взимали за жени тези „слънчеви щерки”. Те се появявали в „тукашния свят” под формата на „Златни кошути”, а ощастливените нарти се сдобивали с особено потомство, което се раждало от „Скала”. Там ги била „вдъхвала” съответната „Дъщеря на Слънцето”, докато нейният съпруг (който понякога е и нейн брат) вършел далеч от дома величавите си геройства. „Майката“ (осетинската Шатана) минавала отвреме-навреме покрай „чедото” си, за да го „чуе” как расте в „камъка”. Най-накрая бил идвал „Небесният ковач”, за да разполови „Камъка” и от там да излезе неустрашим нарт. Той бил „метален”, но (за да станел напълно неуязвим) отивал при „Небесния ковач” да го „закали”, та да стане „стоманен”. Молбата бивала изпълвана, но един „Хитрец” от „третия нартски род”, съумявал да даде погрешния „съвет” на „Небесния ковач”. В резултат (както е и при Ахил) оставало незащитено място по долните крайници на кавказкия прототип на „Героя-рицар” .
Праисторическите тракийски паралели
Добре известно е, че в митологията на равнинните земеделски култури по правило майките, които „зачевали” бъдещи царе, са раждали нормално. След това те били поставяли новородените в засмолени „кошници” или „сандъци”, пускали са ги в реката, някои ги намирал, отглеждал ги и най-накрая те ставали особено мощни и справедливи владетели. Първата подобна версия е известна тъкмо от Месопотамия: клинописен текст известява, че точно така било станало с царя на Акад Саргон (2684 – 2630 г. пр. Хр.). Как бил сътворен от „кал” първият човек пък знаем от Библията, претворила древни месопотамски и египетски предания. Известни са обаче и „каменни версии” – в елинската митология спасилият се от „Потопа” Девкалион „възобновил” човешкия род, като хвърлял зад гърба си „камъни”. Как тези „камъни” са ставали човеци не се казва, но отглас на подобна „каменна” представа разкрива образно тъкмо епосът на осетините. От „Скала” обаче в Тракия и Мала Азия се били раждали не само Герои/Юнаци, но и Богове като Митра.
Тук е показателно е, че сред материалите от тракийските селищни могили изобилстват орнаментирани предмети от печена глина с продълговата овална форма. Археолозите ги наричат „възглавници”, защото са документирали в дневници и публикации идоли на „Великата Богиня-Майка”, които „седят” върху тях. В традиционните представи обаче, когато Богинята-Майка седи, то задължително е върху трон. Така е било още от най-древни времена и в Тракия изобилстват нейни идоли, както върху „подвижен”, така и върху „неподвижен” трон. Тогава откъде-накъде в Тракия през V хилядолетие пр.Хр. я поставят на „възглавници” и що за „предмет” всъщност са изобразили нашите далечни предци?
Че този предмет не може да бъде проста „възглавница” е извън съмнение и е важно какво всъщност представят и тя, и седящите върху нея Богини. Ключ за разбирането отново дават осетинските представи за това как се раждали именитите нарти. Те били „вдъхвани” в „камъни” и, според нас, материалите от Тракия доизясняват, щото слънчевите щерки, когато отивали да „чуят” как „расте” в камъка техния син може и да са „присядали” върху него. Има и друго възможно обяснение. От „Осетинския епос” не става ясно как точно е ставало „вдъхването” в камъка, а не е изключено тракийската „седяща сцена” да илюстрира този процес. Идеята не е за пренебрегване, доколкото в староеврейската апокрифна литература се открива версията, че Творецът – след като бил изваял от кал Адам, седнал върху него и му „вдъхнал душата” тъкмо през своите божествени задни части.
В заключение ще си позволя да дам следните изводи и препоръки:
1. Олтарът с форма на „разполовено яйце” и релефът на Митра съответстват на древните „каменни” фолклорни версии за раждането на Богове и Юнаци. Под него изглежда има кухина, чийто характер може да се установи само след като се разчистят множеството ломени камъни около олтара.
2. Каменното яйце” е „разполовено” все едно го е разломил тракийския „Бог-Ковач”, а „раждането от камък” намира своите добри паралели още в енеолитните идоли на Великите Богини (и „Слънчеви щерки”). Те седят върху онези овални камъни, където преди това са „вдъхнали” своите божествени чеда. Съществува версия за каябашко „наколно селище“, но засега от района не ни е известна сигурна праисторическа керамика.
3. Щастливо достигналият до наши дни каменен олтар, е заплашен от унищожение. Макар да е разположен в силно обрасла и днес труднодостъпна част на скалния кордон (в северозападния крепостен ъгъл на „Хисар гьол”), към района проявяват засилващ се интерес иманярите.
4. Този уникален обект, който след съответни археологически проучвания може да бъде подобаващо вписан не само в българската, но и в европейската културна карта, е заплашен от унищожение.
5. Ето защо предлагам под егидата на „Центъра по подводна археология“ в Созопол и сдружение „Черноморска Странджа“ да се разработи проект за пълно проучване (на суша и под вода) на тукашния арехеологически комплекс с крайна цел да се регистрира „Природо-археологически резерват Кая баш“.
(1) Момчилов, Д. Пътна и селищна система между Източна Стара планина и “Еркесията” IV-XIV в. (Върбишки, Ришки и Айтоски проход). (Варна, 1999)
(2) Аврамов, В. Юбилеен сборник "Плиска-Преслав". Част I. София, 1929, 117-121
(3) Орачев, Ат. „Яйцето на Митра”. – Будител, 2009, 3, 6-17
(4) Тачева, М. История на източните култове в Долна Мизия и Тракия V в. пр.н.е. - IV в. от н.е. (София , 1982)
(5) Моллов, Т. Легендата за Каябашкото блато и българските космологични представи. – История и култура на Карнобатския край 2,1992, 124-135
(6) Миллер, Вс. Осетинские Этюды. Часть I. Осетинские Тексты (Москва, 1881); Осетинские Этюды. Часть П. Изспедования (Москва, 1882); Осетинские Этюды. Часть III. Изследования (Москва, 1887
(7) Миллер, Вс. Кавказския сказания о циклопах. – Этнографическое обозрение 4.1, 1890, 25-44